Спаситель взял с Собою на гору не всех Своих учеников, а только трех - Петра, Иакова и его брата Иоанна Богослова, оставив остальных учеников у подошвы горы. Поднятие на гору было утомительным, и поэтому апостолы, сопутствовавшие Христу, после этого прилегли отдохнуть и задремали. Спаситель же начал молиться. И вот, во время молитвы внешний вид Спасителя изменился: Его лицо засияло, как солнце, а одежды сделались белыми, как свет. От яркого света апостолы проснулись и увидели Своего Учителя в Его Небесной славе Сына Божия. Его Божество здесь светило сквозь Его плоть и одежды.

С изумлением глядя на Спасителя, апостолы увидели рядом с Ним две незнакомые фигуры, которые, как потом выяснилось, оказались древними пророками Моисеем и Илией, пришедшими ко Христу из невидимого мира. Почему пришли именно эти пророки, евангелисты не объясняют. Можно предполагать, что для апостолов, да и для всего еврейского народа явление двух самых авторитетных ветхозаветных праведников было свидетельством Божественного достоинства Христа.

Следует заметить, что до этого времени в простом народе ходила молва, будто Иисус Христос есть или пророк Илия, или какой-то другой воскресший древний пророк. Явление Илии и Моисея показывало нелепость этого мнения. Действительно, явившиеся пророки говорили с Христом именно как с Мессией и Сыном Божиим. Кроме того, поскольку многие иудеи обвиняли Христа в нарушении Закона и даже в богохульстве, будто бы Он не по праву присваивал Себе звание Сына Божия (Ин. 9: 16; 10: 33), то явление двух самых ревностных защитников славы Иеговы должно было убедить всех, что Христос действительно есть обещанный Мессия, и все утверждения Его - истинны. Очевидно, что Моисей, написавший книгу Закона, не потерпел бы нарушения этого Закона и не стал бы благоговейно предстоять перед его нарушителем. Также и пророк Илия, некогда молнией спаливший врагов Иеговы, не стоял бы покорно перед Тем, Кто, называя Себя равным Богу Отцу, на самом деле не являлся таковым.

Нас же христиан данное явление древних пророков, ушедших в иной мир, убеждает в том, что жизнь человека не кончается с его смертью, и души умерших не спят, как некоторые сектанты неправильно учат, но бодрствуют и живут полной духовной жизнью. Иисус Христос же, имеющий власть над жизнью и смертью, и есть Владыка неба и земли, как Он сказал: Я... имею ключи ада и смерти (Откр. 1: 18).

Беседа пророков Моисея и Илии с Христом должна была ободрить апостолов и укрепить их веру в Христа ввиду предстоящих Спасителю крестных страданий. В самом деле, апостолы думали о страданиях своего Учителя, как о Его унижении и позоре, пророки же называли это "славой", которую Он намерен явить в Иерусалиме. И перед Своим распятием Спаситель смотрел на предстоящие унижения и позорную смерть, как на начало прославления Своего Отца и Его Самого, как Спасителя человечества, говоря: Отче, пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя (Ин.17: 1).

Особое благодатное состояние, охватившее апостолов во время Преображения Спасителя, выразил святой Петр: Господи, хорошо нам здесь быть! Обрадованный дивным видением, Петр желал, чтобы оно продлилось долго, если возможно - навсегда, и предложил Спасителю построить здесь же на вершине горы три кущи. Апостолу Петру не хотелось возвращаться в мир злобы и коварства, угрожавший его Учителю страданием и смертью.

Евангелисты повествуют, что в это время всех, находящихся на горе, осенило светлое облако, которое указывало на присутствие Бога Отца, и из облака послышался таинственный голос, как и при Крещении Христовом: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение, с прибавлением слов: Его слушайте. Эти последние слова должны были напомнить апостолам древнее предсказание Моисея о грядущем Великом Пророке, Который возвестит евреям волю Божию. Кто не послушает слов Божиих, которые [Пророк тот] будет говорить, - писал в заключение этой беседы Моисей, - с того взыщет Бог (Втор. 18: 19). Таким образом, здесь, на Фаворе, полторы тысячи лет спустя свидетельством Бога Отца подтвердилось предсказание Моисея о Мессии, как о величайшем Пророке.

Услышав голос, исходящий из облака, ученики в испуге пали на землю. Здесь, на горе, все оказалось для них необычным: уединенность и высота места, глубокая тишина природы, явление пророков древних времен, свет чрезвычайной яркости, таинственное облако и, наконец, - голос Самого Бога Отца.

Когда начали спускаться с горы, Иисус запретил апостолам рассказывать кому-либо о случившемся на горе, пока Он не воскреснет из мертвых. Господь преобразился для полнейшего удостоверения Своих доверенных учеников в том, что Он есть действительно Мессия. Но широкой еврейской толпе рассказывать о Преображении было преждевременно, чтобы не будить в них чувственных представлений о Мессии, как о могущественном царе-завоевателе. Впоследствии один из свидетелей чудесного Преображения Господня апостол Петр вспоминал об этом, как о непререкаемо достоверном, приводя его в доказательство Божественной сущности Христа ( 2 Пет. 1: 16-18).

Преображение Спасителя на Фаворе было воспринято Его учениками, как свет. То не был, конечно, поток физических частиц света, но нечто похожее на свет. Этот свет сиял ярче солнечного, но не обжигал; согревал, но не жег. При этом его сияние сопровождалось ощущением необыкновенного мира и радости. Здесь было видение будущего райского блаженства.

В Священном Писании нередко слово "свет" применяется к Богу и к тому, что от Бога происходит: к истине, нравственным заповедям и добрым делам. Здесь слово свет можно понимать иносказательно, обозначающим нечто доброе, живительное. Действительно, что солнечный свет для физического мира, то Бог - для духовного. Благодаря свету мы видим и познаем мир, получаем возможность передвигаться, развиваться, творить. Свет греет и дает жизнь всей природе. Без солнца наша земля превратилась бы в безжизненную, мрачную и ледяную глыбу.

Подобным образом и Бог является Светом для духовных творений - Ангелов и людей. Он Своей истиной просвещает наш разум, дает нам высшее духовное познание, вливает в нас энергию и вдохновение, согревает сердце любовью, направляет нашу жизнь к благой цели. Все духовные блага мы получаем от Бога. Удаляясь от Бога, наша душа погружается во мрак и гибнет.

Вот как люди духовной жизни воспринимали свое общение с Богом: ...у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет (Пс. 35: 10). Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей (Пс. 118:105).

В особенности часто Пришествие Мессии воспринималось, как духовный свет: Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет (Ис. 9: 2). Я - свет миру, - говорил Христос иудеям, - кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни ... еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма: а ходящий во тьме не знает, куда идет. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 8: 12; 12: 35-36). Подобным образом любовь и добрые дела святой Иоанн Богослов называет "хождением" и "пребыванием во свете".

Однако Священное Писание иногда применяет к Богу слово "свет" не только в переносном смысле, но в таких выражениях, которые, по-видимому, говорят о самой Его природе. Приведем некоторые такие тексты. Ты одеваешься светом, как ризою... (Пс. 103: 2). Апостол Иаков называет Бога Отцом светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак. 1: 17). Апостол Иоанн: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1 Ин. 1: 5). Апостол Павел: Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6: 16).

О природе Фаворского сияния обстоятельно писал святой Григорий Палама, (1296-1356 гг.), которому пришлось выступить в защиту православного учения о духовном свете против ученых монахов Варлаама, Акиндина и их последователей. То была эпоха ренессанса - возрождения язычества в области искусства, мысли и нравов. В философии стали возвращаться к языческим представлениям о Боге, как о трансцендентном абсолюте, надмирном, неприступном и непостижимом. Опираясь на такое нехристианское представление о Боге, Варлаам и Акиндин настаивали, что на Фаворе апостолы не могли видеть Бога. Они видели обыкновенный физический свет.

Григорий Палама, напротив, настаивал, что Фаворский свет был только похож на физический, но по природе был совсем иным. Этот свет светил ярче солнечного и был белее снега, но не ослеплял, согревал, но не обжигал. Его сияние сопровождалось чувством великого блаженства. В отличие от обычного света, святой Григорий Палама называл Фаворский свет "несотворенной Божественной энергией". Сущность этого света неотделима от вечной сущности Божией, потому что Бог прост и неделим.

Хотя Бог в Своей сущности непостижим, но Его действия или энергия, будучи неотделимы от Его Божественной сущности, постижимы существами, созданными по Его образу и подобию. Для того и Сын Божий стал человеком, чтобы приобщить нас к Своей Божественной природе, обоготворить нас. Мы ощущаем Божественное присутствие душой, а не плотскими очами. Святой Григорий Палама объясняет, что способность видеть Божественный свет подает человеку Дух Святой, Который переводит его из состоянии плоти в состояние духа (Омилия 34-я), на Преображение. Во время видения Божественного света с очей зрящего как бы спадает завеса, и он удостаивается видеть божественное сияние. Действие духовного света в этой жизни простирается на душу. Но в будущей жизни оно распространится и на обновленное тело праведников, как написано: Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13: 43).

Природа благодатного света ("божественной энергии") - таинственна и необъяснима, как и сущность Творца. Однако она бывает явственно ощутима, когда милостивый Господь удостаивает человека видеть божественное сияние. Тогда человек ощущает райское блаженство, в сравнении с которым все земные радости - ничто.

Святой Григорий Палама еще писал, что на Фаворской горе Христос приоткрыл перед апостолами Свое Божество и показал обитающего в Нем Бога, потому что от вечности Он - Свет. И лицо пророка Моисея некогда просветилось при его беседе с Богом на горе Синайской. Но это происходило с ним от воздействия на него силы Божией и носило, так сказать, пассивный характер, а не было результатом действия внутренней, присущей ему силы (т.е. Моисей только отражал Божий свет). Господь же Иисус Христос внутри Себя имел это сияние. Он явил апостолам на Фаворе славу Своего Божества. Просиял же Он во время молитвы, чтобы научить нас, на основании чего будет приходить святым людям Божие озарение и каким образом оно будет созерцаемо ими (из 34-й и 35-й Омилии).

Многие праведники удостаивались видеть сияние, подобное Фаворскому. В Священном Писании и в творениях святых отцов благодатный свет описывается преимущественно, как внутреннее состояние, получаемое молитвой, богомыслием и, в особенности, Причащением святых Тайн. Испытываемое внутри, оно при этом было так же реально, как и зрение света физического. Проявление же этого света внешним сиянием является более редким явлением. Тем не менее, в писаниях святых подвижников можно найти описания и внешнего обнаружения этого невещественного Божественного света, когда начинает сиять и самое тело и одежды праведника...

Чудесный огонь, горевший в преподобном Сергии Радонежском, привлекал к нему всех, кто хотя бы раз видел его. Во время пения в храме молитвы "Тебе поем" присутствующие видели, как огонь спал, "как бы с неба, и ходил по престолу, объемля светом окрест весь алтарь" и окружая священнодействующего Сергия. При приобщении же им Святых Даров - свился и вошел внутрь потира божественный огонь, которым и приобщился Преподобный. Почитатель преподобного Серафима Саровского, Мотовилов, увидев его в небесном сиянии, говорит ему: "Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли".

Ощущение блаженства от божественного сияния бывает настолько сильно, что после его прекращения человек испытывает большую грусть и оставленность. Святой Григорий Богослов так описывает это состояние: "Я желаю остаться наедине с самим собою и, отрешившись от плоти и мира, без крайней нужды, не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собой и с Богом, жить превыше видимого. Желаю всегда носить в себе чистые божественные образы, не смешанные с дольними и обманчивыми впечатлениями. Хочу быть и непрестанно делаться неомраченным зерцалом Бога и Божественного, приобретать ко свету свет - к менее ясному лучезарнейший, - пока не взойду к Источнику тамошних озарений и не достигну блаженного конца... Возлюбленный (Бог) пронизывает ум лучом света и тотчас убегает от быстро движущегося ума. Чем более он познается, тем более удаляется, и тем именно, что как бы вырывается из рук, зовет и влечет за собой душу".

Божественный свет таинственно подается каждому искренне верующему православному христианину. Однако святые отцы предостерегают от попыток искусственно вызывать духовное сияние, стараться увидеть этот свет, потому что здесь кроется огромная опасность подпасть под обольщение диавола. Христианину надо идти узким путем покаяния, смирения и исправления себя. Настоящая жизнь есть время трудов, будущая - будет временем награды.